新冠病毒疫情——世界末日的簡短哲學旁注
作者:馬可·阿姆布羅西尼 著 吳萬偉 譯
來源:譯者授權儒家網發布
“難道你不了解夜晚到來時,
人人都摘上面具?”
——索倫·克爾凱郭爾(Søren Kierkegaard)
在當今深陷無盡苦楚的時刻,我們不是生涯在戰爭中而是生涯在“挑戰”中,正如歷史學家湯因比(Toynbee)教導我們的那樣,他指的顯然是完整分歧的佈景:這個挑戰可以被翻譯成生涯條件,我們必須和能夠應用這些條件來認識到現有人類學處境和保存反思的對象,以便檢驗我們能否擁有或配得上擁有一個未來,或許緩慢消解在徒勞的神志變態狀態,最基礎沒有才能往喜愛生涯的真實性。
“挑戰”觸及到或許將觸及到“選擇”。。由“治理者”組成的數不清的當局和非當局特別任務組之一來重寫我們保存的語法、共軛孿生和句法,當然是不夠的。我們需求更多品德和思惟資源來完成這個開創性的任務,至于結果若何,我們并不確定。我們甜心寶貝包養網需求哲學家台灣包養網和科學家,他們能夠擺脫媒體喧囂也不需求往誇耀其“課程”和“年夜師”稱號來為其存在和品德上的前后紛歧供給可托性、符合法規性和實質內容,就像為他們在這場悲劇中的位置、思惟以及體和真實的無用性供給辯護一樣。
看到環繞在我們周圍的廣泛存在的思惟貧瘠和品德繁茂,我們只是覺得苦楚和震驚。依附少數個人的犧牲,就算他們情不自禁地用無私奉獻的好漢主義升華義務,假如沒有媒體的宣揚和鼓勵,沒有配合的社會態度,是沒有辦法來補償惡劣的社會和人類狀況的。相反,那些用空虛貧乏和某種能動主義(protagonism)滲透和毒化社會氛圍的人則應該遭到譴責。
固執地和頑固不化和徒勞地依戀某些行為形式是無法接收的、令人厭惡的和值得譴責的。假如我們作為個人某人類物種要保存下往的話,這些觸及個人的、社會化的和政治的行為形式都是應該拋棄的東西:我們對痛苦悲傷和逝世亡的認識,我們對苦楚和性命終結的認識在新冠疫包養網比較情時期發生了怎樣的改變?這不是雞毛蒜皮的、無關緊要的問題,而是完整涵蓋了我們作為人的成分認同構建和人類和需求樹立或將來需求樹立的后續社會構建之間的彼此關系。在人類思惟的歷史上存在類似地下河的東西滋養著這個主題,將“苦楚”和“逝世亡”這兩個概念結合起來的深入紐帶。雖然在現代,我們能發現“積極”苦楚概念,這種苦楚導致“知識”(ta pathémata mathémata),歷史學家希羅多德(Herodotus)寫到,不幸和苦楚構成教訓和引導人們獲得了知識;可是現在,我們很是無助地見證了一種導致虛無的苦楚,只能導致虛無和逝世亡:匿名的結局,數百具尸體被扔進軍車送到火葬爐,甚至沒有最后的告別儀式,沒有葬禮,而這些對眾多宗教感情和宗教自己的構成都必不成少(安葬逝世者是第一種宗教情勢,讓人類認識到人的“神圣性”),就像瀕臨逝世亡的恒星爆炸在周圍產生眾多殘余物質一樣,個人性命的結束確定惹起他周圍親人的悲傷苦楚,可是現在什么都沒有了,包養故事沒有眼淚,沒有個人終結時人道的任何殘余包養價格ptt。
無論是在雅典悲劇作家埃斯庫羅斯(Aeschylus)的《阿加門農》還是索福柯勒斯(Sophocles) 的《俄狄浦斯在科羅諾斯》以及亞里士多德的《詩學》中,悲劇都代表了痛苦悲傷、逆天背理(nefas)、苦包養網心得楚和內心沖突(良多來自立體之外的原由)導致認識、清楚和凈化我們的錯誤包養金額,這將使主體發生轉化和升華,使其達到更高的維度。在現代人的感觸感染中女大生包養俱樂部,痛苦悲傷是一種通道,讓人從無意識狀態轉向對本身存在的個體和社會維度的甦醒認識。
無論是在《傳道書》還是在基督教十字架的抽像和十字架之路(顯然都是無辜者蒙受恐怖的苦楚和人類遭遇不公不義的象征;還有邪惡權力以一種自戀的、自我指稱的方法為本身的放縱辯護)我們獲得的信息是人們因為苦楚而掃興氣餒,“耶和華以他為贖罪祭,他必看見后裔,并且延長年日,耶和華所喜悅的事必在他手中利市。他必看見本身老苦的功能便心滿意足。”(引語借自《圣經》簡化字現代標點和合本,《以賽亞書》第53章第10-11節,第1168頁—譯注)
一切過往的思惟和反思都絕不猶豫地確認了恰是苦楚塑造了個人。圣保羅應用(dokimé)這個詞定義苦楚親身經歷,是苦楚為你帶來盼望(“不單這般,就是在患難中也是歡歡喜喜的,因為了解患難生忍受,忍受生老練,老練生渴望。”引語借自《圣經》簡化字現代標點和合本,《羅馬書》第5章第3-4節,第270頁—譯注)。更現代的反思是從18世紀末德國開始的(費希特、黑格爾、叔本華、謝林、愛德華·馮·哈德曼(Eduard von Hartmann))辨認出一種內心戰勝苦楚的方式,它被懂得為意識創傷,他們確認同樣的東西留下瞥見人類戰勝或吞沒悲慘事務的才包養網VIP能,這些事務依附思惟的氣力被轉變為“知識”。在對這些思惟運動的哲學摸索中,從這些反思中誕生了現代好漢,這比獨創性任務的創立要晚得多:莎士比亞的哈姆萊特是深受苦楚熬煎的第一個悲劇好漢,他被困在有關人類存在的“暗中”意識中不克不及自拔,質疑自我和本身的腳色,他自問“為什么請求我報復?”
哈姆萊特成為遭到熬煎和苦楚不勝的現代人的象征,他意識到世界和人生沒有興趣義。可是,帶著悲劇好漢的安慰和推動力,他接收了本身的腳色,要恢復性命作為存在范疇而非生物范疇的意義,恢復被朝廷陰謀破壞的慣例(the nomos);他為了正義而做出犧牲,而正義成了他的女神。
對于苦楚的認識在我們之前的三個世紀中還有別的的誤差傾斜,處于不受限制的樂觀主義和悶悶不樂的悲觀主義之間的扯破和反律法主義搖擺對話。在18世紀,我們也看到“幸福工廠”,對幸福的尋求似乎它是個人權利,並且良多人就是這樣對待它的,在american,包含在憲法憲章中,在20世紀之前找到“哲學”支撐,還有安·蘭德(Ayn Rand)的個人主義客觀主義等更多。不吝一切代價要擺脫痛苦悲傷,朝向確認“免予苦楚”的存在,采取無論什么情勢的快樂,如目標論和神學,享樂主義資本主義性命概念,拋棄他者:拋棄別人、病人、白叟、精力剖析對象(請閱讀福柯)和窮人。
這種“人類學”堅信,你有錢才幹獲得救治,因為天主給了你金錢,因為你已經在地球上擁有的獎勵;因為天主已經裁定了你塵世上的勝利:其別人已經因為在地球上的不幸遭受接收了懲罰,理應忍耐痛苦悲傷、蒙受苦包養合約楚和包養軟體被邊緣化。
人們安排別人的特權,霍布斯的幽靈、加爾文主義及其天主(假如讀韋伯,可知瑞士天主、銀內行天主因為貪婪便利出口到盎格魯撒克遜資本主義世界)攪動了東方世界的靈魂,他們已經準備好拒絕對來自同樣源頭的苦楚進行富有成效的反思。人人都包養意思創造了本身的便利神靈,它來為本身的行為辯護,并不譴責它們。作為微弱的對抗,我們擁有法國數學家莫佩爾蒂(Maupertuis)的最小感化道理,他在《論品德哲學》中指出包養網推薦,苦楚戰勝罕見的快樂時刻;洛克在論述“焦慮不安”時將“不安閒”(discomfort)放在人類行為的基礎地位;在意年夜利,我們閱讀到修羽士詹馬里亞·奧特斯(Gianmaria Ortes)和皮埃特羅·維里(Pietro Verri)的反思:盡管有這些和良多其他“悲觀的感覺主義者”(sensists)認定苦楚的重要位置無能否認以致于動搖了快樂主義理論的基礎。對某些人來說,苦楚是“一切人的驅動氣力”(維里)。
苦楚的維度在這種辯證法的張力中,以難以相信的、自相牴觸和悖論的方法偏離了現代人有關墮入存在和精力復雜性的人的反思,將一切簡化為不受拘束主義政治經濟的孵化實驗室。人們墮入到盼望勝利和權力的拉力實驗拉扯中,走向“過一種緊張不安的生涯”,在專心尋找若何防止或減少苦楚和尋找幸福的過程中疏遠了人道,忙于若何迴避不幸,若何尋找現在只是意味著“超出苦楚”(某種超出苦楚的東西),若何尋找某種戰勝苦楚和逝世亡的東西,拒絕這樣的事務給人的心靈帶來的富有成效的品德和精力反思。為了便利和品德自覺性而制造出的新偶像—極度亢奮地尋求“幸福”已經變成了在一條非存在和紛歧致數字的直線台灣包養網上的一種趨于無限的極限,甚至連技術最熟練的聚集數學家都難以辨別的東西。
過往三個世紀包養網心得中東方世界(不僅是東方)最年夜的悖論是為了擺脫苦楚我們創造了“新苦楚”:宏大的、無法權衡的苦楚,對此我們已經不再了解若何面對自我,我們也不了解若何從中獲取知識、教訓和個人和社會存在的規劃等。
在這個充滿悲傷和苦楚的歷史階段,我們是誰?我們沉醉此中的苦楚維度是什么?它給我們什么教訓?它帶領我們走向對人類維度的什么認識和意識?新冠病毒已經奪走了我們身邊的一切:誰可否認它?或許是在政治選舉中尋找選票和共識的政客,而選舉能夠不再受人稱贊,很能夠遭到電腦算法的操縱。新冠病毒也在殺逝世平易近主:有人意識到嗎?平易近重要么獲得因特網平臺的保證,不受把持但也沒有靠得住性;要么被電腦算法操縱(請參閱:Michele Mezza, Algoritmi di libertà 《不受拘束算法》)
此外,正義及其一切“禮儀”在全世界都在令人覺得悲痛地緩慢減弱和消解中。有關天然和禮儀的司法法式只是在實際上“在密屋內進行”通過不適包養app宜的遠程監控聯系,很能夠遭到肆無忌憚的黑客攻擊或任何人的“攔截”,法庭上的一切資料將被塞進加利福尼亞或其他處所的服務器,能否侵略了隱私權我們最基礎不得而知。因為在那個處所,在那些不為人知之地,在那個物質處所(服務器)“能夠在沒有人許可和遠程監控過程的情形下儲存起來”。也許在并不遙遠的一天包養甜心,我們依然看見本身在YouTube下面,我們從屏幕上試圖包養甜心網說吃法官我們的客戶是無辜的,不值得法院院長寫禁令記錄下一切聽證:以致于他們“自動地”想到因特網年夜佬。出現了有關這樣“傳輸”的“平安”問題和對國民權的最嚴重侵略。過程的往物質化(尤其是罪犯)觸及到國民權利的破裂化,律師被貶低成為卡夫卡式腳色,法令和正義的神圣性遜位,更偏愛荒謬鬧劇,即使不是以純粹“商業電視”風格的扮演行業。每個律師和法官或許都應該從內心下決心充當好漢,時刻準備好為正義為國民及其權利而犧牲,一個絕不猶豫地戴下面具和乳膠手套冒著性命危險實行本身職責的好漢(治理“物質實體”的聽證,尊敬“遠距離”和至多迫使意年夜利法官至多每周舉行不止一次聽證會),因為法令和法式是神圣的,法院是神圣之地,作為幾千年的結果,反思和司法法式來保護被傳喚到法官眼前的人們,依照廣泛承認的包養違法保證接收地點社群的審判。憲法保證必定不克不及永遠也不克不及被種種“關系”或“偏愛”而遭貶低或被基于“社會關系網”以及病態的“權宜之計(modus operandi)等背面邏輯來調節,也不克不及被膚淺的救助辦法而置于危險之中,那是文明和社會缺少敏理性以及法令和品德不充足形成的結果,簡而言之就是笨拙。
到現在為止,已經很明白的是,沒有一個參照系在未來世界是靠得住的,人們不僅不克不及據此計劃並且無法設想。這是指向人類最陳舊時期的經常性苦楚:好比在正確與錯誤的反動中已經不再有一個可回歸的“原則”。甚至鮑曼(Bauman)的優雅“逆托邦”(retrotopia懷舊的烏托邦)理論化也不克不及廓清或論證任何東西的公道性(回歸過往,我們永遠無法找到改良社會的解決辦法,這是鮑曼對病態的“回歸過往”的批評),它也不克不及被當作一個范式,在此基礎上往構建對新的未來場景某人的新家的建設性反思。神圣性、社會性和感情性維度;擁抱和握手;“拍拍背”;純真的親吻和有教化感化的行為典范(如你不再幫助白叟或殘長期包養疾人過馬路,你能夠被視為散佈病毒的家伙),撫慰性的撫摸已經被制止:新冠病毒已經消滅了一切哺乳動物中最甜美的姿態,愛撫及其甜美。
想想愛撫對于殘疾人、兒童和成年人有多么主要,即便在治療的層次上。想象一下躺在病床上忍耐苦楚的白叟,假如照顧她或他的人不僅給予“醫療關懷”並且有“善良”和“關愛”、“對痛苦悲傷的懂得”、充滿愛心的接觸愛撫、“共享”真實而非“虛擬”的感情,他們會覺得多么好啊。
愛撫的慰籍威力已經不復存在:我們已經墮入到虛擬世界的圈套中,這個虛擬世界并不長期包養克不及代表真正的人類維度。居家隔離之前創造的監獄現在因為包養留言板疫情已經升級到提醒社會現實和人際關系的全球維度。
新冠病毒已經給走向興起之包養網VIP中的世界帶來致命性打擊,虛無獲得勝利,在尋找并不存在的幸福過程中,我們不僅遭到市場營銷的操縱和物化,並且在全球層次上把持了我們,由它來決定我們是誰、我們做什么、吃什么、讀什么、愛什么、欲看什么、夢想什么。
到現在為止,表達對人類同胞的關愛和交通愿看的“同情憐憫”這個詞已經被往物質化,其意義被悉數剝奪。因為在新冠疫情之前,對人類同胞的同情心已經被毀失落了。同情、設身處地地想象別人的感觸感染和表達的設法意味著“配合蒙受苦楚”、“配合感觸感染”別人的苦楚,以毫無雜念的親密和甜美姿態與別人一路蒙受苦楚,這讓人想到天主經常是父親和母親,即便對那些并不信任天主存在的人來說也是這般。
愛撫被刪失落了,淺笑也因為戴了口罩而被抹往了(天啊,在當今,戴口罩成了神圣之舉),用簡單和直接的方法交通情感的能夠性一會兒都被毀失落了:一切都必須依附因特網這個前言來進行。
人們信任本身就是天主,他們要代替天主:他們摧毀了這個星球,他們破壞了靈魂,他們將幾十億人貶低為少數貪婪無知之徒的奴隸,這些家伙依然信任他們可以依附毫無任何同情心的精力變態者和自戀的反社會人格的慣用伎倆在疫情之后依然享有權力和財富。
新冠病毒讓我們遭受了若何單憑本身的手就能貶低本身的方法。它提示我們認識到並且特別強調了這個星球的真正病毒就是我們本身,我們已經喪掉了神圣感,喪掉了團結,喪掉了人類懂得力。新冠病毒不僅殺人並且殺失落了整個世界,這是接近確定性的概率,我們注定要終結,無論其破壞性任務是什么。
就算沒有病毒我們也一樣要逝世失落:一邊是租房合同或按揭貸款合同,一邊是遭到淨化的河道;一邊是生態危機,一邊是將賭注押在衍生品合約上的狂妄經濟,這種合約將一切都變成獲取利潤的投機商品;一邊是地球神圣性悄但是至的經常性逝世亡,一邊是人的逝世亡。
我們的逝世亡方法而不是我們的生涯方法決定了我們是誰:你可以逝世得像好漢,像怯夫,像顧家的好漢子,或許像拋棄妻兒長幼的無私鬼。逝世亡辨認出我們的本質,讓我們能評價生涯此中的社會的優劣。
在新冠病毒疫情之前的世界,人們逝世于勞累過度(好比japan(日本)的過勞逝世現象);現在人們逝世于網絡霸凌的自殺唆使(這種風險依然實際存在)。你逝台灣包養世亡是因為你沒有采取任何平安防護辦法就進進一些處所,往參加那些與音樂沒有任何關系的人的音樂會;或許向青少年出售白酒和毒品的迪斯科舞會;不僅這般,因為他們在很小時就在工廠當童工,打著“brand”的幌子被當作奴隸一樣剝削,這個清單可以令人膩煩地(ad nauseam)包養管道不斷列舉下往。
在良多情況下,我們不了解或許不再了解若何有尊嚴地活著或許逝世往。現在我們只是逝世失落,銀行帳戶注銷、電話號碼注銷、退休金不再付出、重癥監護室又多了一個床位。
我們不再有尊嚴,我們的尊嚴或許早就喪掉了。這是新冠病毒疫情展現給我們的東西。在此場景中,你應該承擔責任,盡本身的義務卻并不等待有任何回報,從頭發現日常生涯中的大事,發現大方慷慨,發現真實而非虛擬的分送朋友,發現存在和我們人道的神圣性。我們未必須要天賦、好漢、圣徒,但我們在政治領域就像在任何領域一樣當然需求能干的、及格的、和真正有資格的人。
真正的勝利是帶著禮貌、得體和尊嚴確認本身的幻想和人道,就像哈珀李(Harper Lee)的有名小說《殺逝世一只知更鳥》中專業、正直、尋求正義的律師阿迪克斯·芬奇(Atticus Finch)。
意識到我們喪掉的尊嚴,意識到“詞匯”和“概念”的真實意義的喪掉,即它們表達的東西與現實無關(在福柯的哲學著作《詞與物》和教導(docet)中,我們了解:這是我們應該尋乞降從頭構建的聯系之一。)簡單手勢的深層含義喪包養條件掉,生涯和創造的神圣性喪掉成為我們新的原罪,我們真正的逝世亡。
“神圣”概念不僅是和專門是超驗性宗教的某種情勢並且關系到人類社會的每個展現和表達,當那封閉空間內的同樣東西圍繞社區的社會例子創造了那個世俗的“神廟”(templum),圍繞人的最基礎需求劃定了范圍(如實施正義的空間),超出“現在時間”和“此時此地”的內在性,以這種方法交給未來子孫后代“支柱”,使其在此基礎上繼續為一切人建設配包養行情合的和無法打消的感情資產;一種更高的法令,“法令/慣例”(nomos),它也是神圣的:如上文所說,一切人都已經喪掉“神圣感”。
新冠病毒不僅殺人並且殺了這個錯誤的、不人性的世界,它被同樣的人無情具體化了。
艾略特(T. S. Eliot)詩歌中的有名詩句幾乎自動地和充滿諷刺地進進我們的頭腦里:
這就是世界完結的方法
不是砰的一聲垮失落,而是輕輕地抽泣著滅亡。
整個世界在疫情出現之前就在震耳欲聾的緘默中崩潰垮塌了,不僅喪掉了重要意義,並且喪掉了每個方面和每個結構,在歷史的波折中崩潰了,歷史本身已經被遺忘,因為它一向是由文明和藝術的社會冒牌貨和規劃者重寫,因此就像緘默不語的吶喊,它依然是未完成的作品。
正如哲學家亞歷山年夜·科耶夫(Alexandre Kojève)令人欽佩地描寫的那樣,歷史的終結是“沒有結論的盡頭”,人們能夠補充說,一個沒有完成的終結是因為被治理人類命運的拙劣冒牌貨放置在那里的低劣模擬品,這些家伙篡奪了“寶座”,他們的目中無人和狂妄自豪體現在每個領域的品德和文明紛歧致中。冒名行騙者沒有才能寫歷史,像山公一樣否認和譏笑每個客觀和主觀現實,消滅甚至潛伏的客觀和主觀現實;甚至消滅在歷史上被懂得為“否認”的潛在的強年夜的創造力(反動、改造、新科學理論):是虛無,就是它,一個將一切東西都混雜在一路的年夜鍋,我們看不出它的形狀,看不就任何情勢、概念和意義。
到了現在,或許顯而易見,但從來沒有放棄思惟上和社會上的盡力,我們只剩下最后一位女神—盼望女神厄爾庇斯(Elpis),它就像童話故事中的年夜拇指湯姆(the 包養妹Tom Thumb)一樣小。她從潘多拉的盒子里跳出來提示我們認識到,我們因為貪婪無知和狂妄支撐的存在是多么的懦弱。是的,我們都應該為我們的命運承擔責任,我們都曾經特別展現出恐怖的無知、無私和機會主義的玩忽職守。就像希臘神話中具有先見之明的描寫那樣,留給我們的小小盼望女神在等候新的普羅米修斯(Prometheus)的到來,盼望他給人類帶來新聰明和新尊嚴。
從前我們說將包養平台來有“一天”“一個世界”“一個時代”的時候,我們信任那是“無限的”,但現在我們已經清楚和開始接收那個有時候的“一天”能夠真的來了,我們悄無聲息地下沉到沒有時間的量子深淵中,然后一個新的“能夠世界”以別的一個維度從頭冒出來。。。哈姆雷特在其有名獨白中說夾在“感知痛苦悲傷”和“反思逝世亡”之間的人“不再有了”,那個夾在歷史和虛無主義遺忘之間的人不再有了,對歷史而言,人們能寫出新工程和走上開明社會和機構的途徑,對于遺忘而言,則最基礎無法回頭了。人們處于接收或許拒絕面前挑戰的兩難中,而這意味著存亡之間的終極選擇。“不再有了”,什么都沒有了。
作者簡介:
馬可·阿姆布羅西尼(Marco Ambrosini)是意年夜利律師,隨筆作家和哲學家,興趣廣泛,觸及若何將情勢邏輯應用于法令、政治到數學和經濟學等。他曾經主動選擇中斷教學任務,放棄學界投身于法令專業30多年,為最弱勢群體和邊緣化的人甜心寶貝包養網爭取國民權利。
譯自:Coronavirus – Brief Philosophical Side Notes of the End of a World by Marco Ambrosini April 5, 2021
https://voegelinview.com/coronavirus-包養網推薦brief-philosopical-side-notes-of-the-end-of-a-world/
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